O primeiro comentário do texto “Meu corpo sobre o arrependimento” foi genial:

“Gustavo parabéns por mais um incrível texto e, mais do que isso, um texto que nos faz pensar. Pensando justamente no que escreveu cheguei a um dilema: se temos que aceitar o passado e o presente, além disso, entender nossos erros no passado como parte do que somos, se temos que dizer sim ao nosso corpo e mente e assim ser feliz junto ao momento, qual seria o sentido de sonhar e de buscar realizar esses sonhos quando eles significam, muitas vezes, buscar acertar algo no qual falhamos no passado ou mudar o que somos no presente? Isso significa que para alguem que tenha alcançado esse nível de aceitação não existam sonhos nem desejos, já que essa pessoa diz sim ao que é e não ao que poderia ser?

Abraços, Kodie”

Essa pergunta é tão fundamental e tão recorrente nessas discussões, que resolvi tirá-la do status de comentário e (e)levá-la para post. 😉 Valeu, Kodie!

Quando falamos de amor fati (amor ao destino) ou afirmação da existência, estamos falando de liberdade, da ação lúcida e desimpedida no mundo. Essa pergunta às vezes surge assim: “Um ser iluminado ainda tem desejos ou sonhos?”. Ou ainda: “Qual a graça da vida sem apegos ou longe de nossas fixações tão queridas?”. Lembram da cena do bife em Matrix?

Aceitação ou transformação?

Depois de muita meditação contra a parede, talvez surja um insight: “Eu vejo a perfeição de todas as coisas e poderia morrer nesse momento”. Do êxtase, logo se segue outra idéia: “Assim que eu levantar, qual o sentido de continuar vivendo?”. Ele pode tomar outras formas também: “Vamos todos morrer em breve e, ainda que consigamos prolongar a vida, o Sol vai explodir com tudo anyway. Para que me preocupar em fazer algo?”. Chegar, de corpo inteiro, a esse dilema é sinal de muita lucidez!

“Isso significa que para alguem que tenha alcançado esse nível de aceitação não existam sonhos nem desejos, já que essa pessoa diz SIM ao que é e diz NÃO ao que poderia ser?”

O equívoco está em negrito. Pode parecer estranho, mas só podemos aceitar uma coisa quando vemos que ela podia (e pode) ser qualquer coisa. De infinitas possibilidades, surgiu um momento. Sua perfeição está em sua singularidade. Uma coisa é bela precisamente porque, dentre todas as outras, ela é isso que aparece a nós. Sua namorada poderia ter sido outra, mas é essa. Você poderia ter nascido em Londres no ano de 1320, mas nasceu em São Paulo, 1982. Você poderia ter feito música, se não tivesse se apaixonado pela filosofia. Há um deslumbramento todo especial na pergunta koan: “Por que eu sou eu e não outro?”. Ou, na versão de Pascal:

“Quando eu considero a curta duração de minha vida, engolida na eternidade anterior e posterior, o pequeno espaço que ocupo, e mesmo o que eu posso enxergar tragado na infinita imensidão do espaço no qual eu sou ignorante e que me ignora, fico horrorizado, atônito por estar aqui mais do que lá; por que agora ao invés de depois?”

Meu corpo olha para as possibilidades passadas e aceita tudo em meio a tanta beleza. Tudo poderia ter sido diferente, mas não foi! Quando, por outro lado, meus olhos se projetam adiante e se direcionam às possibilidades futuras, brota energia de transformação, sonhos, what ifs positivos. Há vida depois do estado de não-busca livre de motivações autocentradas de sucesso pessoal? Claro! As pessoas mais empreendedoras e ativas que conheço (com mil projetos e sonhos) são grandes mestres de meditação.

Sentamos e aceitamos. Assim que levantamos, porém, já queremos transformar. Amor que só aceita é manco. Amor só de transformação é cego. Enquanto a posição de aceitação revela a beleza, a segunda posição corporal ilumina pontos de transformação. Uma contempla e acolhe, a outra espreita e age.

Experimente. Escolha um amigo que está mal e projete-o na tela da retina. Percorra seu passado sob a condução de uma simples postura compassiva: “Ele fez o que pode”. A aceitação dissolve culpados e encontra redenção para qualquer erro, por mais sólido que pareça ser. Logo em seguida, trace possíveis futuros. A atitude agora é de amor: “Ele pode sempre fazer mais”. Lembre-se dos momentos em que ele manifestou grandes qualidades e aplique-as agora para descobrir saídas ao sofrimento que o afeta.

Depois desse treinamento do olhar, encontre-se com ele e veja a diferença na relação. Eis um método bastante eficaz de trazer benefício ao outro. Em vez de aprisioná-lo com sua presença, lembre-se que ele não é os condicionamentos que apresenta (prática de compaixão) e faça com que seus olhos foquem o ser livre nele. Enxergando a liberdade sempre presente no outro, nosso trabalho é reconhecer as qualidades positivas e agir para que elas floresçam (prática de amor).

Na liberdade, aceitação e transformação são inseparáveis. Os taoístas tem um nome para essa ação que transcende imobilidade e movimento: wu wei (não-ação). Os budistas falam de compaixão absoluta e relativa: se a vida é onírica, trabalhamos não apenas para melhorar o sonho de todos (compaixão relativa), mas também para ajudá-los a despertar (compaixão absoluta). Vemos a perfeição até na pior das guerras e, a um só tempo, reconhecemos o horror e agimos para seu fim. O Neo é um bom exemplo: ainda que tudo seja Matrix, é seu dever entrar lá dentro.

Desapego ou desejo?

Voltemos à meditação. Para radicalizar o exemplo, vamos projetar um ser delicioso do sexo oposto na parede (funciona também com sorvete de chocolate para mim). Aquilo nos chama, brotam impulsos, salivamos um pouco, nossa mente se excita. A impossibilidade do movimento só faz aumentar as fantasias. A parede agora passa um filme pornô.

Se a liberdade estivesse na imobilidade, a disciplina repressiva escaparia de culpa e frustração. Se a saída fosse o movimento, não teríamos sofrido tanto nas diversas vezes que nos jogamos e, ao fim, batemos pra valer em uma parede fria e dura. O controle vira apatia. O desejo logo se transforma em dor. Tudo com uma boa dose de arrependimento…

É possível mergulharmos em tudo sem perder a liberdade? Existe um caminho do meio entre o distanciamento frio e o mergulho cego? Alguns dizem que o extremo da energia masculina é uma desidentificação que impede o contato vivo com o mundo (eu já vivi isso). E que o desequilíbrio da energia feminina leva a um envolvimento tão colado aos fenômenos que impede qualquer autonomia. No primeiro caso, nossa prisão vem pelo fechamento. No segundo, pela excessiva exposição. Nenhum dos dois extremos oferece liberdade…

Esse é um bom momento para sustentar essas perguntas e expandir nossa indagação pelo caminho além dos extremos. Levá-la até o fim, carregá-la conosco em cada momento. Mais do que responder precipitadamente, nosso desafio é viver com a liberdade mínima que já temos e fazer de cada momento uma pergunta pela liberdade ampliada do próximo. Já temos tudo: apatia, dor, arrependimento, desejo, ansiedade, tesão… misturados com traços de sabedoria, lucidez e abertura. Basta começar onde já estamos.

E vocês? O que fazem para treinar esse tipo de liberdade? Que práticas, métodos e atitudes funcionam para vocês? Quais problemas enfrentam atualmente e quais insights já surgiram pelo caminho?